杨冬华，毛磊焱2（1绍兴文理学院学工部；2赣南医学院教务处）
中共中央、国务院《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》指出，加强和改进大学生思想政治教育，要以理想信念教育为核心，深入进行正确的世界观、人生观、价值观的教育。而道德信仰处于理想信念教育的最高层次，是世界观、人生观和价值观教育体系中终极的和最具整合力的部分。因为道德信仰既是人们的精神支柱与价值依托，又是置于人们内心世界的信息过滤器，它指导着人们对外部世界信息的接受与处理，规范着人们的行为选择。是人们理性信念体系的拱顶石。
反思当前大学生道德教育实效性问题是摆在我国高校德育理论和实践工作的重要问题。正如有人所评论的，当代大学生“有智商没有智慧，有前途没有状态，有文化没有教育，有知识没有思想，有青春没有热血，有个性没有品行，有理想没有实践”。而这恰恰是当代大学生道德信仰缺失所必然造成的后果。因为如学者所指出的，“克服目前德育危机的出路在于确认信仰教育与道德教育的内在联系，从信仰教育的高度构建新的德育理念。”本文试图厘定道德信仰对于大学生道德教育及其成长成才的重要意义，梳理当代大学生道德信仰缺失的表现，分析其原因，为开辟重塑大学生道德信仰的路径提供理论准备。
一大学生道德信仰及其意义
当代社会的“道德失范”问题，究其根源，乃是道德信仰缺失。因为道德信仰是关乎到应该做个什么样的人的问题，是对道德理想人格的设定，它表现为对高尚道德价值及道德终极目标的认同和服膺，并以此来范导我们的行为。因此，道德教育必须涉及对终极价值和意义的思考，必须具有对“人之为人”的超越性理想目标的价值想象，否则将消解道德的超越性意义而仅仅沦为“被规训”的动物。
那么，究竟什么是信仰和道德信仰呢？信仰在不同的历史文化中被赋予不同的文化内涵。但严格来说，它是人对精神层面追求的坚定与执着，并以限定的方式规范着人的行为。正如万俊人所指出的，信仰是指特定社会文化群体和生活于该社群文化条件下的个体，基于一种共同价值目标期待之基础上，所共同分享或选择的价值理想或价值承诺。其最根本的特征乃在于其理想目的性以及对这种价值理想的坚定承诺。仰对个体的言行有着支配性和决定性的影响。而道德信仰作为人道德活动的前提，它内在的要求必须以对道德的信仰为基础，以对善的终极追求为目标，实现人之为人的价值追求。也就是说，道德信仰是对道德理想目标的确认和笃信，是对“应该做什么样人”的设定，即对道德理想人格的追求，从而实现生物意义上的人向社会人、道德人的转变。贺麟先生曾对道德信仰作了解释，他说：“对人生和人性的信仰，相信人生之有意义，相信人性之善；对于良心或道德法律的信仰，相信道德法律的效准、权威和尊严。又如相信德福终可合一，相信善人终可战胜恶人，相信公理必能战胜强权等，均属道德信仰”。由此可见，道德信仰是对道德理想及其价值依据的笃信和奉行，是人们基于道德对于人的必然本质的价值认知，以及道德理想与道德现实的张力推动而产生的对道德的笃信和崇敬，并以此设定人生目标和付诸道德行动的特殊情感。从个体层面来看，道德信仰的本质是人对其自然本性的超越，因为信仰从其本质上看并不是来源于某种物质欲望的需求，而是个体的精神需要，对世界终极解释的需要和寻找自我精神家园的需要，而道德价值的实现则体现了人的本质意义的自由。“人类信仰的本质就是自由自觉的主体力图自觉地对现实关系的积极的创造性克服，它不仅是适应世界而且是改造世界，不仅是趋利避害有效有用，而且是合法合理尽善尽美。”
从功能的角度来看，道德信仰对于当前大学生的道德教育具有非常重要的意义，因为道德信仰危机必然引发道德危机，道德危机实质上是道德信仰危机的必然反应。道德信仰一方面使个体对社会核心价值坚信不疑，从而为社会或国家的秩序稳定和有序运作提供伦理价值和政治价值共识、共享的价值基础；另一方面，它无疑又是个体价值和意义的有效保障。而且，道德信仰具有价值整合功能，它能够反思个体价值追求的合理性，从而担保了个体性价值与社会性价值的一致性。道德信仰包含着社会对道德的理性推崇、寄托着现代人们对道德的终极关切及道德人的全部理想与情感。道德信仰的培养可以使大学生产生强烈的道德情感，战胜现实的不良影响，养成坚强的道德意志，做一个道德完善之人。因为我不仅要成为具有独特个性之“我”，还要成为具有价值分享能力之“我们”的一员，承担着重要的家庭责任和社会责任。而从个体性之“我”到社会性之“我们”沟通的精神纽带只有通过道德信仰才可确立，舍此别无他途。
当代大学生道德信仰缺失的主要表现
道德教育在高校教育中具有重要的意义，我们依然强调要进一步加强大学生思想政治教育，并有相当的课程支撑，比如“两课”，但收效却令人堪忧。如北京大学钱理群教授所说，我们的大学，包括北京大学，正在培养一大批“精致的利己主义者”，他们高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力，比一般的贪‘官污吏危害更大。我们正在培养大批这样的“有毒的罂粟花”。其深层次的原因在于大学生道德信仰的缺失。
当前大学生道德信仰危机则是指大学生对既有道德价值信仰体系的怀疑、动摇，乃至缺失的精神状态。其具体可以表现在以下几个方面。
其一，精神危机。随着社会经济的发展，经济价值成为了人们追求唯一的目标，“它倾向于把丰富多彩的、有深刻的和有意义的生活空虚化……没留下任何能够给生活以深刻而又强有力的目的感的东西；激情失落了……生活中除了．可怜而又可鄙的舒适’，没有留下任何渴望。”这种把精神价值世俗化的做法实际上是放逐了精神追求。信仰就是关乎人的精神的，是人对生命生活的终极价值的思考，没有对精神价值的追求就无从谈信仰以及道德信仰了。这也突出地反映在当代大学生身上，即只注重专业课或对于今后求职“有用”的课程的学习，而对于“无用”的人文科学不再有热情。“两课”的学习也仅限于通过考试，马克思主义的人文关怀和价值诉求则在大学生的视野之外。对于我要成为一个怎样的人以及生活的意义问题缺乏必要的反思。
其二，价值观的冲突。随着传统社会价值的解构，市场经济催生的多样性的追求，以及全球化的浪潮，各种互竞的价值观——特别是西方自由主义的价值中立原则——冲击着价值秩序在大学生心灵中的生成。大学生把价值观的问题完全主观化，相信“存在即是合理”。对于社会和网络中流行的各种价值观念缺乏批判，善恶之间的界限变得模糊不清，以至于对一些庸俗的价值观不加反思地接受。而在生活中人际间的价值冲突面前无所适从，同学间的小摩擦甚至演变成大冲突。
其三，情感冷漠。道德情感上的冷漠和麻木表现在人只关注一己之私利，而忽略了自己对他人和社会的道德责任。当代大学生大都是独生子女，家庭中“唯我独尊”的意识带人大学生活。“以自我为中心”的价值观念使个人的“小我”逐渐膨胀为衡量社会“大我”的基本圭臬，“个人权利神圣不可侵犯”成为最根本的信条，这也使得大学生缺乏与人沟通的情感能力以及对社会性价值的认同。对同学缺乏包容，对师长缺乏尊重，对弱者缺乏关怀的现象随处可见。而且这种情感的冷漠使得个人处于自己狭小的封闭空间，从而缺乏走进他人，走向社会的决心和勇气。这实际上是“对人性的否定，或者说是人性的堕落。任何一个人都不是孤悬于世的生命，而是融于他人于自身的关系性存在，是‘与他人共在’、‘为他人而在’的”。
最后，对道德认同感降低和行为失范。人们不再认同和敬畏道德的善举，甚至觉得道德就意味着“吃亏”、“傻”。如在大学生中出现对“黑客”的崇拜，对投机取巧的推崇，而对讲原则的人贬低现象。论文作假、考试舞弊等失范行为，只要不被发现，即可谓“聪明”之举。
总之，伴随着道德信仰的缺失，一部分大学生陷人道德人格分裂的深渊，本应丰富多彩的大学生活却犹如一盘散沙，找不到可以统摄整个生活的核心精神。于是沉溺于网络游戏中找些许安慰，但随之而来的失落感、孤独感和空虚感充斥着这些年轻的灵魂。
三当代大学生道德信仰缺失的原因分析
当代大学生道德信仰缺失，既有经济、政治、社会、文化等方面的原因，又有当前高等教育中道德教育本身的弊病。
首先，市场经济的负面效应。一个社会基本的价值观念和伦理道德，是社会经济关系的反映，归根到底是建立在现实的经济生活基础之上，并由这种社会经济生活决定社会伦理道德的基本形态。市场经济作为现代社会的基本特征之一，其运行发展的内在逻辑与意义世界的价值信仰截然相反。在一定意义上，现代市场经济内在特质和经济理性的过度膨胀，是现代社会信仰危机的重要根源之一。市场经济的世俗性和功利性的内在特征，使得社会主体以“经济人”的形式存在，其唯一的目的就是在市场自由竞争中寻找利益的最大化。市场经济的负面因素，极容易诱发一些大学生的拜金主义、消费主义和享乐主义思想，激发一些大学生的自私自利的思想和贪得无厌的欲望，从而动摇大学生的道德信仰。
其次，政治化的道德信仰消解了道德的超越性本质。长期以来，政治信仰与道德信仰混而不分，甚至以政治信仰取代道德信仰，特别在改革开放之前特别明显。而政治信仰实又仰赖于领导者的个人意志，“这样，政党国家就承担着社会伦理的正当性的证据负担。一旦党的意识形态发生变化，社会伦理秩序就会出现失序。近10年来的情形正是：政党对其意识形态的修改和改善，使由政党国家负担的社会伦理的证据资源出现亏空。”政治激情的消退连带着信仰本身的消解。而当代大学生就是生活在“去政治化信仰”后遗症当中。
再次，社会的转型。随着经济改革、政治改革的推进，社会层面也发生了深刻的变化。社会不公平问题愈来愈严重，德福不一致削弱了人们对道德的想象。而且原本承担社会教化的伦理共同体被瓦解，正如麦金太尔所指出的，由单子化的个体所组成的现代社会失去了整合社会认同的可能，“碎片化”的社会便成为不可避免的现代性后果。社会信仰得以确立的前提是某一特定社会或文化共同体成员的社会认同或价值认同，失去后者，前者就不可能。市场经济“经济理性”的价值逻辑肆虐社会各个层面，使得我们的社会成为一个市场社会。
最后，文化的娱乐化进一步消解了人的超越性价值追求。虽然网络社会给予了当代人巨大的文化消费空间，但世俗趣味的高涨以及感官视觉的享受放逐了人的价值追求。特别是当传统文化已经失落，而外来文化中的极端个人主义、无政府主义、享乐主义等一些腐朽的观念被接受之后，让人无法判断什么是善、什么是恶。原本严肃的价值冲突被娱乐心态所支解。
此外，高校长期以来的科学主义取向和实用主义观念，使得德育在与专业知识教育中显得微不足道，造成了道德教化功能的削弱和人文精神的流失。更有甚者，即使在德育中也简单套用知识教学的模式，最典型的做法是以灌输的方式来实施，这就割裂人作为知、情、信、意、行等方面的道德结构中的统一性，同时也脱离了与人的现实生活的联系，无视学生内在精神信仰的形成，无视学生作为人的超越性需要。而且，在德育目标的定位上也存在着重要的失误。正如有专家所指出的那样，现在高校的德育目标定位上“取法乎下”的策略，使节节后退的德育目标已经退到了教育目标的最低极限了。似乎只要行为符合底线和规范就是有德的行为了。由于德育目标的节节后退没有对信仰危机引起足够的重视，使得“底线”在现实利益的诱惑面前不断地被突破这不足为奇了。
总之，当代大学生的道德教育贵在道德信仰教育，通过道德信仰教育确立当代大学生的道德人格，追求美好的生活。而这是一个系统工程，既需要整个社会道德生态的环境的改善，也需要教育观念、教育方法上的革新。