正像世间万物都有一定差别那样，人的德性能力也可以区分为不同的品类，人的认知境界也有高下的参差。我们要做什么样的人？如何度过自己的一生？这看起来很平常的问题，其实联结着对生命意义的思考。如果到儒家典籍中向孔子寻求答案，他一定希望我们不要做平庸之人，努力活出人生的意义来。
孔子认为，人可以分为五类：庸人、士人﹑君子﹑贤人、圣人。所谓庸人，孔子的描述是：“心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务；从物如流，不知其所执。”无所遵循，口无遮拦，没有目标，做事浮躁，缺乏自我认知，不能踏踏实实。这就是平庸者的画像。
要摆脱平庸，至少要像士人那样“心有所定，计有所守”，虽然未必多么博学多识，未必“尽道术之本”“备百善之美”，但一定有自知自明，所以“有率”“有处”，知道自己在做什么、说什么，清楚自己走向哪里。用孔子的话，就是“知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由”。
人生在世，就要有更高追求。孔子本人从不以“圣人”自居，但在人们的心目中，孔子已经达到了圣贤境界，孔子弟子更认为孔子是当然的“圣人”。孔子自谦，常以“君子”自许，他心目中的君子一定“思虑通明”，而且“言必忠信心不怨，仁义在身而色无伐”，“笃行信道，自强不息”。
由于个人的禀赋或主观努力不同，人的境界确有高下之别。孔子曾说：“唯上知与下愚不移。”知，同“智”。有学者说得清楚：“上知谓‘生而知之’，下愚谓‘困而不学’。”这个解释来自孔子本人，孔子说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”有人自觉明理正心，修己安人，有格局，有气象，像贤人那样“行中规绳”，像圣人那样“德合天地”；更多的人或见贤思齐，择善而从，自觉改过；或遇到困惑自求答案，提升自己。也有人甘于沉沦，不思进取，这也就是“困而不学”，甚至不及“庸人”了。
孔子对人的分析，实际是在给人们的进步以启迪。孔子一贯主张因材施教，他说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”在他看来，道有高下，智有深浅。善导人者，应该因其才而笃之。中人以下，骤然用高深的道理去引导，不惟无益，反将有害。只有循序渐进，才可日达高明。正如朱熹所指出的：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”
人贵自知，所谓“智者自知，仁者自爱”。孔子说“吾未见能见其过而内自讼者也”，发现过错，自责其过，已在“生而知之”的境界了。孔子注重修身，视自省为进德修业的功夫，强调“见不贤而内自省”、“君子敦于反己”。人要随时自察过失而严格责己。曾子就常检讨自己，日省其身，不愧是人们学习的榜样。
如何自省修身，孔子说自己“好古，敏以求之”。他喜好古代文化，并勤勉以追求学习。平庸的人不爱读书，也不失为一种人生态度。然而，在这被动而功利的背后，是他对精彩世界的无感与麻木，是对丰富生命内涵的自我隔离。孔子何以“学而不厌，诲人不倦”，孔子何以教人“志于道”“游于艺”，“信而好古”“敏而好学”，就是希望人们感知时空的漫长与辽阔，找寻到飘散着的高贵生命的信号。如果听从了孔子的叮咛，自己虽然人生经历有限，却可以感知历史的厚重和终极道义的高贵。
摆脱平庸，就要果决，尽早学习。时间像流水，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。年轻是财富，孔子说：“年四十而见恶焉，其终也已”，“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”；曾子说：“三十、四十之间而无艺，即无艺矣；五十而不以善闻，则无闻矣”。孔子、曾子鼓励年轻人秉持忠信，与善结缘，不惑不惧，矢志不移。人是否自甘平庸，无非一念之间。限制内心的欲望，善德就会能来集；如果放纵欲望，邪念也会乘虚而入。明儒有言：“一念收敛，则万善来同，一念放恣，则百邪乘衅。”
人之好恶，受外物感召，毕竟“物之感人无穷”，人若“好恶无节于内”，不能反躬自省，就可能被外物所化，于是就“灭天理”而放纵人欲。修道在己，要从一言一行做起，居必择处，游必择方。佛家也说：“天雨虽大，不润无根之草；佛法虽宽，不度无缘之人！”收敛人心，生命才会牢牢扎根。
作者：杨朝明