一、道法自然的管理本质
管理是一个现代的概念。古今中外，道家治道管理的本质是把握管理对象客观化基础和执掌事物规则，即“道法自然”。“道”是老子思想的核心，也是老子管理思想的中心。《道德经》开篇中就提到“道可道，非常‘道’；名可名，非常‘名’”。在老子看来，“道”是万物的本源，是统领和支配天、地、人的总规律总法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。管理也是一个客观发展的自然过程，要按照事物的客观发展的自然法则进行，即管理者在管理活动中要遵循客观规律。老子是这样描述宇宙的生成的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”关于“道生万物”的问题，老子阐述道：“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”其二，万物皆由“道”而生，以“道”而存，而“道”则以自己为法。在这里，老子要告诉人们的是，“道”是万物之主、善人之宝。所以道是一切事物形成、生成、转化、消失的原因，因而这是一种动力和原则。
二、“弱之胜强，柔之胜刚”的管理经验
老子说：“守柔曰强。”这是老子揭示的又一成功之道。老子说，守住了那柔就会变得强大。老子又说“弱之胜强。”老子在柔弱中看到了成功的力量。要以柔克刚，从而制胜成功，这对现代企业是一种启发。如老子提到水，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道。”老子认为水接近万物之奥——道，要求管理者应该效法水的智慧，把水的特性化为智慧用于管理方面，即“水式管理”。水式管理主要强调以柔弱似水的模式进行管理活动，即以水的柔软性适应一切环境，以水的平静谦和对待组织成员，以水的宽广包容组织成员，以水的稳定性面对一切危机干扰，又象水一般蕴藏着巨大的能量，始终推动组织向上发展，这样的管理则“几近于道也”。
三、清静为天下正的管理目标
目标被喻为管理学的宗旨，是管理精神所在，是维持一个组织有纪律、规则、秩序的基本保证。道家学派遵循“道法自然”的管理本质，欲达到“清静为天下正”的管理目标。在道家思想中“正”与“静”两个概念的关系非常密切，老子认为通过“静”才能实现“正”，也就是通过“守静”的修养才能归于道。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”在道家思想中，人的本性是静。由此人性与道性统一，从而使得静成为人最高的思想境界。“致虚”“守静”的目的是“知常”，即恒常之道，这就是“正”。“正”意味着万物各处其宜，各循其性。“静”是不干扰事物的本然状态。道家认为通过“正”与“静”能实现清静无为的理想政治状态。只有“静”才能实现“正”，有了“正”也就是确立了统一的标准，即君臣各当其位，动静、生杀遵循一定之规。有了统一的标准，才能治理天下。这也就是老子所说的“清静为天下正”。老子认为“正”是治国的根本目标，把它看成是道的基本特征和事物的根本所在。在道家看来，“正”是最高的标准，事物运行的根本依据。“阴阳者，气之正也;天地者，形神之正也;圣人者，德之正也;法令者，四时之正也。”就自然秩序而言，“正”是一种必然性，事物中最根本的性质就是“正”。引申到人类社会秩序中，“正”就是管理活动的常规、常则。“正”作为一种价值标准，强调万物自我本性的实现，管理活动的目的就是使社会秩序归于道的状态。道是至正的，“守静”也就是体道。“正静”成了管理活动的标准，“正”是根本，“正”就可以“静”，管理者和被管理者都遵守了“静”的原则，就能实现“正”，也就是道的状态。
四、自然无为的管理行为
道不仅需要认识，重要的是遵道而行，这就过度到老子的行为学说，他主张自然无为，理由是到所谓“道常无为，而无不为”。并非无所作为，而是因循自然，顺应万物的本性，不人为地强制和干涉。道本身对于万物“生而不有，为而不恃，长而不宰，”遵道之人也应像道一样，按照万物的本性行事，似乎是事物自身生成发展的，没有他物的作用，这就是自然。因而无为的基础是认识事物的本性。《老子》明确反对背离事物本性的行为，“知常曰明；不知常，妄作，凶”，可见，无为所指的不是行不行动，而是行动的性质是否遵循物自身的道理。运用到管理上，就是要求管理者遵循事物发展的客观规律，正确决策，减少对决策执行活动的干预，反对瞎指挥，鼓励下属按照管理规律办事。老子说：“无为而无不为。取天下常以无事;及其有事，不足取天下。”可见，“无为”是一种管理手段，“无不为”才是目的。能“无为”，则可以达到有效的“为”，就能达到“无不治”。
五、“太上，下知有之”的管理境界
管理境界，主要是指管理主体通过不同的管理手段所追求的最高理想状态。老子按管理者水平把管理境界划分为四个层次：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”即最高明的管理者，下属仅知其存在，没有感觉他作了些什么，他无为而治，下属能各顺其性；稍次的，下属亲近他，赞誉他；再次的，下属害怕他，畏惧他；最次的，下属蔑视他，轻侮他。老子认为，管理者要想达到顺应自然、无为而无不治的最高管理境界，必须具备如下条件：首先，“上德若谷”的道德素养。“凡事之本，必先治身”。只有先加强自身的修养，才有资格也才有可能去组织和管理他人。老子提出“三宝”作为提高管理者自身道德素养的标准——“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“慈”，即“慈爱”，作为管理者主体的个人美德，体现了一种尊重人、关心人、爱护人的人道主义精神。管理者只有具备“慈”的至仁境界，组织内成员才能感受到真正的人文关怀，才会为组织积极进取，忘我奋斗。因此，高明的管理者虽然“爱养万民”，但却不能自以为“仁恩”，而应该将其视为管理者所应承担的道德责任，自觉地把“慈”作为自身道德素养所追求的目标。“俭”，即“节俭”，要求管理者从自身做起要俭约不奢，爱惜财物，节制过分的物质享受欲望。如此，整个组织自然就会形成崇尚纯朴，俭约不奢的风气。“不敢为天下先”，意即管理者要具备谦下不争的品德。道家把谦下不争作为一条重要的管理道德要求，特别强调谦下之德对于管理者的意义。其次，“上善若水”的管理方略。道家对水有极高的评价：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫能胜，以其无以易之”。最后，“治大国若烹小鲜”的管理尺度。“治大国若烹小鲜”意即治理大国，好像煎小鱼。只能将调味、火候放得适中，文火烹煮不急躁，不急于翻动，煮出的食物色鲜味美；若火候不对，下锅后经常翻动，结果必定一塌糊涂。这就要求管理者要以小心谨慎的态度去处理各种事物，尊重事物的稳定性、复杂性和可变性，不能不顾事物的变化规律。
教育期刊网 http://www.jyqkw.com
参考文献：
[1] 陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局
[2] 黄怀信.冠子汇校集注[M].北京：中华书局，2004
[3] 高厚礼，张德俊.老子管理思想探析[J].管子学刊，2002，(2)
[4] 葛荣晋.简论中国管理哲学的对象和范围[J].哲学动态，2007，(2)
[5] 陈奇猷.吕氏春秋校释[M].上海：学林出版社，1984
作者简介：崔苗（1986-），:女，:汉，河南省驻马店市人，硕士，:教师，研究方向:哲学 。
（ 驻马店市委党校）
(责任编辑：王兰爽)