说起中国的传统文化，我一直都在纠结：一方面讲要“舍生取义”，“宁为玉碎不为瓦全”；另一方面又讲“识时务者为俊杰”，“好汉不吃眼前亏”。一方面强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”；另一方面又宣扬“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”，“损己一毛而利天下，吾不为也”。一方面推崇“先天下之忧而忧”，“天下兴亡，匹夫有责”；另一方面又鼓吹“木秀于林，风必摧之”，“枪打出头鸟”，要“明哲保身”……可以说，我活了五十多岁了，越来越感觉到某些中国传统文化有时令人无所适从，或者说人们都可以从中找到于己私有利的说辞，甚至是那些没有道德和人格底线的极端利己主义者也一样。比如，“人不为己，天诛地灭”这句话，有人认为，其中这个“为”字应该读阳平，意为“修为”“修养”之类，整个句子的意思是：人若不自觉修养自己，就天地不容。从这个意义上讲，这句话应该具有积极的指导意义和价值。但是，也有人认为，没必要回避人的自私本性，就应该把“为”字读成去声，做介词，意为“为了”，整句的意思就是：人若不为了自己，天地都不容。值得注意的是，在很多人的心里面，只有后一种解释才通俗易懂、符合人性，才最乐于接受。尤其是在当今这个“有钱就任性”大社会背景下，人的自私本性被无限极地“合理化”放大，人们就都更愿意接受后一种解释了。所以，尽管我早已年逾不惑，又已经步入了知天命的中期，但还是对社会现实中的是与非、好和歹、高与下等等纠结不断，迷糊不清。
近几年来，加强传统文化教育的呼声越来越高，一些“专家”甚至这样认为：当前这种颠倒是非价值、不守道德底线、不讲人格尊严的混沌世态就是严重忽视传统文化教育造成的。我不否认这种观点有一定的合理性，但我国的传统文化中毕竟存在些许糟粕，毕竟不可以不加分辨其全盘吸收。据一些研究资料表明，我国的传统文化是明显存在着以下一些缺陷的：
一是没有形成科学观念。当西方人应用科学创造了一个新世界的时候，我们只是创造了更多的诗词歌赋、训诂考据。
二是过于注重于人的现实生活和内心世界，没有把自然世界作为研究思考的中心内容。中国的天文学还算比较发达，因为那是与具体的农业生产有着很大关系。
三是过于重视农本而轻视商末，造成了阻碍社会生产的严重后果。商人往往被认为是狡猾的、见利忘义的，商人虽然有钱却没有社会地位，往往被人歧视。
四是讲究伦理秩序，缺乏平等意识，严重束缚自由、公正、民主和创新。一个人生下来，就已经在道德上赋予了某种角色。这种伦理制度虽然促进了社会的和谐有序，但从根本上也扼杀了个人的自由与个性。
五是缺乏人文主义关怀。中国历来的“仁”不过是高高在上的统治阶级对下层老百姓的怜悯而已，绝非真正的民本思想，与由人民来决定的民主思想完全是两码事。
六是历来重视人情，缺乏法制思想。中国人判断问题是非曲直，往往不是根据法律和规则而是根据亲疏远近。
部分传统文化自身的这些缺陷、糟粕乃至毒素，对国人却影响极深，以至于通过几千年的文化沉淀，逐渐形成了中国人所特有的文化品格，如长官意志、特权意识、老爷作风、拜官主义，迷信人治、恭敬领导、逆来顺受，不讲人格尊严，注重人情、不讲规矩、轻视法制、金钱万能、“顺情说好话，耿直讨人嫌”，等等。家庭、学校和社会都热衷于搞听话教育，“学而优则仕”“万般皆下品，唯有读书高”等一些传统思想观念根深蒂固。
众所周知，改革开放三十多年来，我国取得了巨大的经济成就。但是，同时也出现了许多严重的社会问题，如贪污腐败、假冒伪劣等。这些社会问题的出现，尽管原因很复杂，但传统文化这些缺陷和糟粕的“合理化”毒害绝不可忽视。或者我们完全还可以这样讲，这正是个别传统文化的缺陷和糟粕被“合理化”传承和弘扬的结果。据2017 年“3.15”晚会报道，全球最大的某中文网站成了最大虚假广告“垃圾站”，只要花4800 元钱就可以开通“词条认领”的服务，之后就可以随意杜撰并发布，用虚假的广告堂而皇之地圈钱；郑州某视光公司的“三无体检队”，无资质、无医学背景、无认证，把魔爪伸进几百所学校，销售的“欧几里得”角膜塑形镜，危害13 万孩子的眼睛；一些饲料企业瞒天过海地在往饲料中非法添加各种“禁药”，包括“人用西药”，结果可能会让某种病菌、病毒产生耐药性，从而导致整个人类都无法再有效抵御疾病；一些产自核污染地区的日本食品惊现中国，外包装上都被贴上了产地为日本的中文标签（内里藏着真实产地），已经进入了中国人的口腹……实例实在太多，大家也都看在眼里，这里也就不再具体罗列出来了。说句到家的话，出现当前这种混沌世态，绝不能简单归结为传统文化教育的缺失，更应该清醒地看到国民的价值取向出了严重的问题———有些国人多不欢迎传统文化中的精华，只愿意接受其中的糟粕。所以，仅仅加强传统文化教育实在是作用极其有限，而要真正转变民众这种拒绝传统文化之精华的价值观，唯一的途径是让他们真正看到优秀传统文化的积极作用。
中华传统文化典籍浩如烟海、博大精深、亘古弥新，其中蕴含了古圣先贤无穷无尽的智慧以及限慈悲与仁爱，也告诉我们宇宙、人生、万事万物荣辱与共，互相依存的规律。如，《易经》中的“天行道，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，儒家的“修身，养性，治国，平天下”，法家的“人之初，性本恶”，墨家的“兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节用”等。这些文化经典里面都蕴含着海纳百川、包容博大、大道之行、天下为公、天下大同、四海兄弟、仁智义勇、仁者爱人，“民为邦本，本固邦宁”“兼相爱，交相利”“苟日新，日日新，又日新”“天下兴亡，匹夫有责”等精华。这一点是必须要看到的，也是我们必须加以传承和弘扬的。
现在，国家决定要在大中小学加强优秀传统文化教育，有关部门还制定了不同学年段的课程规划。应该说，这一决策是非常英明和及时的，也确实是一件值得尽心力而为之的大好事。但是，鉴于种种前车之鉴，我还是要多说几句：一者，传统文化教育绝不是解决当前复杂社会问题的唯一良方，更重要的在于全民提高素养，这一点必须时刻都保持高度清醒；二者，传统文化教育必须突出经典和优秀，就是做到了这样，还要明辨其理，取其精华
[ wwW. dYlw.net 第—论文网提供毕业论文代写和代写教育教学论文服务] ，去其糟粕；三者，传统文化教育的真正目的在于优化国民良知；四者，传统文化教育要讲究科学操作，绝不能刮“狂风”，一狂起来就很可能失去起码的理性，一狂起来就可能不从实际出发，甚至为了应付而不惜作假；五者，传统文化教育不能仅仅等于出版、发行文化经典牟利，更不能直接等于强行向学校摊派所谓的专家编著，希望能够提前预防个别人“生财有道”的“君子”行为。
弘扬传统文化一定要取其精华、去其糟粕，行为有度。只有这样做，才有可能正如我们所愿———利己利人、利国利民。■
（作者单位：江苏省泰州中学）